Сила внутренней безмятежности. 10 января 2016г. .

Сила внутренней безмятежности

10 января 2016г. Бад Антогаст, Германия

Истинную природу нашей души затмевает три вещи:

1.    Желание: Это может быть любое желание. «Я не хочу иметь никаких желаний» - это тоже желание.

2.    Интеллект: Что означает оценивающая, различающая, познающая способность в нас.

3.    Эго: Это – «Я – кто-то».

Эти три вещи затмевают Высшее Я, а медитация – это когда вы замораживаете все эти три вещи на несколько мгновений – замораживаете интеллект, эго и желания. И это только на какое-то время, не пугайтесь и не бойтесь. Позже вы можете иметь любое количество желаний.

И не то, чтобы все желания плохие; какие-то желания хорошие, какие-то желания нормальные, а какие-то действительно плохие. Итак, присутствуют все три вида, но если вы научитесь их блокировать, тогда на вас снисходит безмятежность, а это и есть Самадхи.

У детей есть все эти три составляющих, но, тем не менее, они очень легко их замораживают. Именно поэтому, когда вы спрашиваете детей: «Чего ты хочешь?», они вам отвечают: «Ничего». Вы это замечали? Они ничего не критикуют. В детях эго еще не так сильно бросается в глаза, интеллект еще не достаточно зрелый, а их желания не достаточно сильны, чтобы загородить Высшее Я.

Это красивое знание. Как-нибудь в другой раз мы рассмотрим его поподробнее.

Связаны ли желания с судьбой, провидением?

Шри Шри Рави Шанкар: То, что вы называете судьбой – это то, что вы не можете изменить, верно? Некоторые Мастера в древние времена что они делали – они обрубали все желания. Посмотрите, есть два пути:

1.    Вы исполняете желание.

2.    Вы полностью от них отказываетесь.

В «Искусстве Жизни» мы говорим: «Ну хорошо, немножко желаний – пусть они исполнятся», но если вы посмотрите на предыдущее поколение Мастеров, они бы отрубили ваши желания. Например, с Махариши, если бы вы сказали, что чего-нибудь хотите, например, выразили бы свое желание поехать в Милан, он бы проследил за тем, чтобы вы никогда туда не попали.

Конечно основной массе людей он бы сказал оставить все свои желания, чтобы они исполнились, но с настоящими учениками – он бы проследил за тем, чтобы их желания никогда не исполнились, чтобы они научились их отбрасывать. Именно желания вызывают в вас гнев и страдания, и заставляют вас держаться за них. Знаете, как некоторые дети, когда вы им что-то даете, они держатся за них так сильно, что вы вынуждены дать им что-то еще, чтобы забрать первое, разве не так? В противном случае они устраивают громкий ор. Итак, Мастера в предыдущем поколении убедились бы в том, что вы отбросили свои желания. Вы не можете сказать: «Мне нравится это или мне нравится то». Если вы так скажете, тогда конец – вы никогда этого не получите. Вы должны будете это отбросить, потому что любое желание, даже будучи исполненным, оставляет вас на том же самом месте, на котором вы были до его появления. Поэтому если вы пойдете к Мастеру и скажете: «Этот человек меня обвиняет», он ответит: «Хорошо, пусть обвиняет еще больше». Я тоже это делаю. Предположим, кто-то говорит: «Этот человек доставляет мне неприятности», я отвечаю: «Я попрошу его еще больше тебе докучать». Зачем? Это то, как вы избавляетесь от своего эго.

Один аспект – это сделать ваше эго еще больше, а другой аспект – это разбить ваше эго. Когда я говорю: «Ты такой замечательный» и я хвалю вас, ваше эго раздувается и становится еще больше. Но если я говорю: «Ты такой глупый, не от мира сего», и многие над вами смеются, тогда ваше эго разбивается. Унижение и смех разбивают вдребезги ваше эго. Одно происходит через похвалу, другое – через размазывание эго. Итак, в те дни это был трудный путь, поскольку они бы поступали именно так.

Махариши бы просил кого-то пойти и зарегистрировать 10 000 людей на какую-то программу, и эти люди шли и регистрировали. Месяц спустя они приходили и говорили: «Я зарегистрировал 10 000 людей», а Махариши спрашивал: «А кто тебе сказал это делать?» В этот момент вы не можете ответить: «Ох, Махариши, ты сам и сказал». Невозможно, чтобы кто-то оправдывался.

Этот человек провел такую огромную работу, чтобы зарегистрировать 10 000 участников, обещая им всевозможные деньги, рай на земле и все, что угодно, и вдруг что произошло с его эго? Оно было полностью разбито. И он не может сейчас ничего сказать, не может пожаловаться, не может сказать: «Как я теперь посмотрю в глаза этим людям», потому что Мастер ответит: «Это твоя проблема, ты с ними разговаривай. Это не моя проблема».

Вы не можете пожаловаться Мастеру ни на что. Это что-то вообще сумасшедшее, но это дает вам такую хорошую стабильную подготовку, что вы никогда не будете слабым человеком, плачущим над чем-то несущественным.

Если бы это было сказано вам зараннее, как, например, курс ДСН(суровый трансформирующий курс, который позволяет участникам прорваться через личные комплексы и барьеры, и достичь внутренней стабильности и силы), что это то, что вы должны будете делать, тогда, я полагаю, эффективность была бы меньше. Но когда человек не знает, и вы тоже не знаете, а вещи просто происходят таким образом, тогда это очень мощно. Вы не можете сказать, что они делают это намеренно. И со своей стороны тоже вы полностью не осознаете, и вы полностью развалены на части, и именно это делает вашу личность такой сильной и гибкой.

Смотрите, то, что выбрасывает вас из вашего равновесия – это ваше эго. Эго является причиной многих развалов и многих творений. Если вы будете раздувать чье-то эго, люди могут выполнять хорошую работу, а если вы размажете чье-то эго, то они также могут что-то сломать. Эго может создавать разруху, опустошение. Оно может разрушать и может создавать, а когда ваше эго так красиво замешано как тесто, тогда оно подобно круассану, у которого много, много, много слоев. Вы знаете, как готовят круассан, как появляются в нем слои? Когда вы замешиваете и раскатываете тесто, тогда появляются слои, и именно так трансформируется эго.

Я помню, когда мы были в Зальцбурге, мне было тогда 20 или 21 год. Кто-то подошел и пожаловался Махариши, что такой-то-такой-то сделал то. Он перевернул все с ног на голову и возложил вину на этого человека, сказав: «Ты с ним как рука и перчатка, ты являешься частью всего происходящего». Этот человек не мог ничего сказать. Махариши продолжал: «Ты ждал, пока этот человек совершит ошибку, чтобы ты мог прийти и пожаловаться мне, и поэтому ты тоже являешься частью этого». Этот человек был настолько потрясен и полностью обескуражен. Это была как шоковая терапия. Вот так справлялись с эго, желанием и интеллектом.

Когда же доходило до интеллекта, и там собирались все интеллектуальные люди, ученые – нобелевские лауреаты, то Махариши говорил о чем-то, что никто не понимал. Он говорил: «Аа» становится «Га», а «Га» становится «На», а «На» становится «Йа». Он говорил несколько таких вещей и никто ничего не понимал. Мы должны были просто сидеть, включая ведических пандитов. Это было такое хорошее упражнение для интеллекта, чтобы просто отпустить то положение, которое он занимает.

Перевод и редакция: Аня Рыбальченко (Таллинн), Тимофей Слюсарев (Хабаровск).

The Power Of Inner Stillness

January 10^th, 2016

Bad Antogast, Germany

The true nature of our soul is obscured by three things:
1. Desire: It could be any desire. 'I don't want to have any desire', is also a desire.
2. Intellect: Which means the judging, discriminating, knowing faculty in us.
3. Ego: Ego is 'I am somebody'.

These three things obscure the self, and meditation is where you just freeze these three things for a few moments – freezing the intellect, the ego and the desires. It is just for some time, so don't be afraid or scared. Later on you can have any number of desires.
Not that all desires are bad, some desires are good, some desires are okay and some other ones are really bad. So all types are there, but if you learn to freeze them, then stillness dawns and that is Samadhi.

Children have all the three things, yet they freeze them very easily. That's why when you ask children, "What do you want", they will say, "Nothing". Have you noticed this? They don't judge anything. In children, the ego is not prominent enough, the intellect is not mature enough and their desires are not strong enough to obscure the self.

This is nice knowledge. Some other time we will go deeper into it.

Are desires connected to fate? 

Sri Sri Ravi Shankar: What you call fate is that which you think you cannot change, right? Now, some Masters from ancient times, what they would do is they would cut your desires off. See, there are two ways:
1. You fulfill the desire.
2. You completely cut it off.
In Art of Living we say, "Okay, little bit of desire, let it be fulfilled", but if you see the previous generation of Masters, they would cut your desires. With Maharishi for example, if you say you want to do something, for example, express a desire to go to Milano, he will see to it that you never get to go there.

With most people, of course, he would tell them to leave all their desires to be fulfilled, but with real disciples he would see to it that their desires never get fulfilled, so that they learn to drop them. It is desires that create anger and misery in you, and presses you to hold on to them. You know, some children, you give them something and they just hold on to it so tight that you have to give them something else to get it out of them, isn't it? Otherwise they make a huge noise. So Masters in the previous generation would make sure that you just dropped your desires. You can't say, "I like this or I like that". If you say it, then finished, you will never get that. You will have to drop it because any desire, even after being fulfilled, leaves you at the same spot that you were in before it arose. So if you go to the Master and say, "That person is blaming me", then he would say, "Good, let them blame you more". I also do this. Suppose someone says, "This person is troubling me", I say, "I will ask them to trouble you even more". Why? That is how you get rid of your ego. 
One aspect is making your ego bigger and the other aspect is breaking your ego. When I say, "You are so great", and I praise you, your ego bloats up and becomes bigger. But if I say, "You are so stupid, you are a blue star", and many people laugh at you, then your ego breaks. Humiliation and laughter smashes your ego. One is by praising, another is by smashing the ego. So it was a tough path in those days as this is what they would do.

Maharishi would ask someone to go and enroll 10,000 people for some program, and they would go enroll. A month later they would say, "I have enrolled 10,000 people", and Maharishi would say, "Who asked you to do that". At this time, one can't say, "Oh Maharishi, you only asked me to do it". There is no way one can give any explanation.
This man had done so much work to enroll 10,000 administrators, promising them all the money, heaven on earth and everything, and then suddenly what happened to his ego? It got totally shattered. He can't say anything now, he can't complain, he can't say, "How will I face those people", because the Master will say, "That's your problem, you face them, it's not my problem".

You cannot complain to the Master about anything. It's sometimes completely crazy,but this gives you a good solid training so that you don't ever become a weak person crying over things that are immaterial.

If it is told to you before, like in the DSN course (a rigorous transformational course that empowers participants to break through personal inhibitions and barriers and access inner stability and power) that this is what you have to do, then I think it's effectiveness is less. But when the person doesn't know, and you also don't know, and things happen in such a way (as it happened in the above example), then it is very powerful. You cannot say that they are doing it with some intention. From your side also, you are not even aware, and so you are totally torn apart, and that makes your personality so strong and flexible.

See, what throws you off your balance is your ego. Ego is the reason many things are broken and many things are made. If you pump someone's ego, they can do some good work, and if you smash someone's ego they can break other things also. Ego can create havoc. It can break and it can make, and when your ego is just nicely kneaded like dough, then it is like a croissant with layers and layers and layers. Do you know how a croissant is made, and how the layers come? When you knead it and knead it, the layers come, and that is how the ego is transformed (by kneading it).

I remember, when we were in Saltsburg, I was 20 or 21 years old at that time. Someone came and complained to Maharishi that so-and-so did this. He turned the whole thing around and pinned it on this person saying, "You are hand in glove with him, and you are part of all of this". The person could not say anything. Maharishi said, "You were waiting for that person to make a mistake so that you can come and complain to me, and so you are also a part of it". The man was so shaken and completely taken aback. It was like shock treatment. So the ego, desire and intellect were dealt with like that.

When it came to the intellect, all these Nobel scientists and intellectual people would be there and Maharishi would talk on something which nobody would understand. He would say, "'Aa' became 'Ga' and 'Ga' became 'Na' and 'Na' became 'Ya'". He would say some such thing and nobody would get it. We had to simply sit, including the Vedic pundits. It was such an exercise for the intellect to just let go of the position it takes.

Выход из круговорота кармы. 10 января 2016г

Выход из круговорота кармы

10 января 2016г.

Бад Антогаст, Германия

(Ниже приводится продолжение беседы Сила внутренней безмятежности)

Как человеку на самом деле проверять свои эмоции и быть осознанным? И когда эмоции задеты, то что делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Да, если ваши эмоции задеты, то позвольте им быть задетыми настолько на сколько возможно. Знаете, здесь нет ничего такого, что называется состраданием. В высшем знании сострадание – это глупость. Почему? Вы можете испытывать сострадание только по отношению к кому-то другому, кто не является вами. Предположим, ваша рука поранена, вы же не говорите: “Я испытываю сострадание по отношению к моей руке”. Разве вы когда-нибудь так говорите? Когда вы говорите, что все являются частью вас, тогда где тогда место состраданию? Хорошо, вас обидели. То, что вы обиделись произошло из-за вашей глупости. Помажьте бальзамом и забудьте об этом.

Когда вы обижаетесь – это ваша карма. Должно быть, вы обидели кого-то когда-то, и теперь это возвращается назад. Ничто не происходит без причины. Это высшее знание.

Поэтому некоторые Мастера всегда будут говорить, что если вы страдаете, то это не из-за кого-то, это только из-за вас самих. Лучше страдайте сами и избавьтесь от этого.

А вместо этого если вы говорите: “Этот человек ответственен за мои страдания”, тогда вы создаете еще больше кармы и несете ее в свою следующую реинкарнацию. Но если вы говорите: “Мои страдания возникли из-за меня, и я принимаю эту карму на себя”, тогда вы становитесь свободными.

Если вы говорите: “Мои страдания возникли из-за такого-то человека”, то это будет продолжать эту карму, потому что это впечатление будет продолжать находиться в вашем уме. Почему вы не заглядываете внутрь себя? Почему вы не двигаетесь дальше? Почему вы держитесь за событие в прошлом и обвиняете другого человека в своей карме? Если вы делаете это, тогда вы будете продолжать быть несчастным.

Гурудэв, я чувствую, будто попал в тупик, и это такое разочарование. Что мне делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Это ваша карма, никто не может вам помочь. Просто поймите это – никто не может вам помочь, конец. Вы пытаетесь найти способ как избежать, но здесь нет выхода. Я вам не скажу. Почему я должен вам говорить? Вы уже сказали, что это тупик, так будьте мертвым и страдайте! (игра слов в английском: тупик= dead end (досл. мертвый конец).

Когда мастер отвечает таким образом, посмотрите, что происходит: внезапно возникает свобода и вы попадаете в пространство “Ого!” Пространство полной свободы, в котором ничего не надо делать. Там нет делания, там нет эго, там нет желания, а интеллект, который пытается найти выход, тоже заморожен.

Не знаю, делали ли они (Мастера в прошлом поколении) это сознательно или нет, но они всегда делали это подобным способом. Вы должны были запереть свой интеллект на замок. Он часто говорил это на хинди: “Заприте свой интеллект и сидите. Не позволяйте своему интеллекту выскочить ". Я вам говорю, люди, вы бы не выжили в такой обстановке. Реально сложно было бы выжить даже один день. Сейчас у нас нет никого из того поколения. Они все принадлежали старшему поколению, и человек даже не мог понять их. Это то, что Дипак Чопра говорил мне: “Ох, я не могу понять этого человека, он вообще лишен сострадания. Нет даже капли сострадания?»

Я ответил ему: «Не воспринимай это так, как будто у этого человека нет сострадания, в противном случае ты сойдешь с ума. По крайней мере, сохрани свой ум».

Дипак Чопра рассказывал мне об одном случае. Как то он сидел с Махариши и с ними также был еще один человек. Спустя какое-то время этот человек поднялся и вышел. Спустя всего несколько минут после его ухода кто-то пришел и сказал Махариши, что когда тот человек переходил дорогу, его сбил грузовик и он умер на месте. Когда эти новости дошли до Махариши, он просто в течение пяти секунд сохранял молчание, а потом принялся за свою работу. Он не вышел, чтобы посмотреть, или не начал спрашивать, что произошло – ничего подобного. Он начал продолжать свою работу. Дипак сказал, что он был настолько шокирован этим происшествием.

Я сказал ему: «Слушай, тебе не нужно судить человека за непроявление сострадания. Почему тут должно было быть сострадание? Когда ты стрижешь ногти, ты же не говоришь: «Ох, я стригу свои ногти». Точно так же множество людей рождаются здесь каждый день и каждый день умирают. И мы приходили сюда тысячи раз и мы сделали так много всего. Когда рассматриваешь жизнь с более широкой перспективы, тогда видишь совершенно другую картину».

Как раз перед приездом сюда я разговаривал с одной учительницей, потерявшей своего мужа, который тоже был учителем “Искусства Жизни”. Я просто подождал один день прежде, чем поговорить с ней, а люди говорили: “Гурудэв, поговори с ней, поговори с ней”.

Я ответил: “Нет, пусть она побудет в скорби один день, пусть проведет похороны и тогда я с ней поговорю”. И сегодня я с ней поговорил. Знаете, она настолько цельная, никаких причитаний: “Почему это со мной произошло” и все такое. Она говорила совсем обычно и сказала: “Я хочу приехать и встретиться с Вами, Гурудэв”.

Я сказал: “Да, приезжай”. Это красота на этом духовном пути. Этот духовный путь дает вам так много внутренней силы, что вы в состоянии со всем справиться. И это не значит, что несчастья придут ко всем, нет! Это не так. Здесь, в “Искусстве Жизни” все ваши желания исполняются, разве не так? Что бы вы ни пожелали, все исполняется. О чем бы вы ни подумали, происходит практически сразу же. В каких-то местах такого нет. Иногда я задумываюсь, не делаем ли мы своих собственных людей более слабыми и жадными из-за этого.

Как Вам узнать, кто Ваш истинный ученик?

Шри Шри Рави Шанкар: Мне все равно. Зачем мне знать, истинный ли кто-то или нет? Если они искренни, то они будут двигаться вперед. Если они не искренни, то они потерпят неудачу, потому что ничей интеллект не находится под их собственным контролем.

Зачем кому-то в ком-то сомневаться, искренни ли они или нет? В моих глазах все хорошие, а если они совершают что-то плохое, тогда они определенно потерпят неудачу, но снова возвратятся назад. Это очень простая математика.

Мне ничего не нужно ни от какого ученика. Если они движутся вверх – очень хорошо, если они не движутся, то пусть держат ответ. Поймите, даже ответ за свои действия делает их лучше и сильнее. Знаете, я никогда не иду никого утешать: “Ох, бедняжка, мне очень жаль”. У вас есть проблема? Ладно, хорошо, решите ее!

Это сокровенное знание, не для высказывания для широких масс. Оно для того, чтобы заставить человека понять, как двигаться в знании, и как двигаться по духовному пути.Итак, существует очень много путей.

Перевод и редакция: Аня Рыбальченко (Таллинн), Тимофей Слюсарев (Хабаровск).

The Way Out of the Cycle of Karma

January 10^th, 2016

Bad Antogast, Germany

(Below is the continuation of the post The Power Of Inner Stillness)

How does one actually keep a check on their emotions and be aware? And when one's emotions are shaken, what to do?

Sri Sri Ravi Shankar: Yes, if your emotions are shaken, let it be shaken as much as it can be. You know, there is nothing called compassion here. In higher knowledge, compassion is stupidity. Why? You can be compassionate only to somebody else, who is not you. Suppose your hand got hurt , you don't say, I am so compassionate towards my hand. Do you ever say that? When you say that everyone is part of you, where is compassion there? Okay, you got hurt, it's because of your own foolishness you got hurt. Put some ointment and forget about it.
When you get hurt, it's your karma. You must have hurt somebody sometime and so you got it back now. Nothing happens without a reason. This is the highest knowledge.

So, some Masters will always say that if you are suffering, it's not because of somebody, it's because of you only. You better suffer and get rid of it.
Instead of that, if you say, "That person is responsible for my suffering", then you are making more karma and carrying it on to the next lifetime. But if you say, "My suffering is because of me, and I take ownership of the karma", then you become free.
Saying, "My suffering is due to that person", will continue the karma because that impression will be there in your mind. Why are you not looking inside? Why are you not moving on? Why are you holding onto an event of the past and blaming the other person for your karma? If you do this then you will continue to be miserable.

Gurudev, I feel like I have reached a dead end and it is so frustrating. What should I do? 

Sri Sri Ravi Shankar: That's your karma, nobody can help you. Just understand this (indicating the way the ancient masters dealt with their disciples, as he responds in a similar manner) nobody can help, finished. You are trying to find an escape, but there is no way. I will not tell you. Why should I tell you? You said already it is a dead end, so be dead and suffer!
When a master responds in such a way, see what happens: suddenly freedom arises and you get into a 'Wow' space. A space of total freedom where there is nothing to be done. There is no doer ship, there is no ego, there is no desire and the intellect which is trying to find a way out is also frozen.
I don't know whether they (Masters in the previous generation) consciously did it or not, but they always did it this way. You would have to lock your intellect up. He used to also say this in Hindi many times, "Lock your intellect and sit. Don't let your intellect wag out". I tell you, you people would not survive in such an atmosphere. Survival for even one day is really difficult. We don't have anybody of that generation now. They were all from the older generation, and one could not even understand them. That is what Deepak Chopra was telling me, "Oh, I can't understand this man, he has no compassion. Not a drop of compassion?"
I said, "Don't see it as though this person does not have compassion, otherwise your mind will go crazy. At least you save your mind".

Deepak Chopra was telling me about one incident. He was sitting with Maharishi, and there was this other person also sitting with them. After some time this person got up and left. Just a few minutes after he left, someone came and told Maharishi that the man while crossing the road was hit by a truck and died on the spot. When that news came to Maharishi, he just kept quiet for five seconds and then started doing his own work. He didn't go out and see, or ask what happened, nothing. He started continuing with his own work. Deepak said that he was so shocked with this incident.
I told him, "Look, you need not judge a person as having no compassion Why should there be compassion? When you cut your nails you don’t say, "Oh I am cutting my nails". Like that many people are being born here every day and many are dying every day. And we have come here thousands of times and we have done so many things. Seen life from a bigger angle, then you see a completely different picture".

Just before coming here, I spoke to one teacher who just lost her husband who was also an Art of Living teacher. I just waited one day before speaking to her and people said, "Gurudev, talk to her, talk to her".
I said, "No, let her be in grief for a day, let her do the funeral and then I'll talk to her". So, today, I spoke to her. You know, she is so solid with no wailing, "Why did this happen to me", and blah, blah, blah. She was talking very normally and she said, "I want to come and see you Gurudev".
I said, "Yes, come". That is the beauty in the path. The path gives so much inner strength to you, that you are able to manage. It's not that misery will come to everybody (and so you need inner strength), no! It's not like that.. Here, in The Art of Living all your desires get fulfilled, isn't it? Whatever you wish for gets fulfilled. Whatever you think happens almost immediately. In some places, that is not the case. Sometimes I wonder whether we are making our own people weaker and greedier in this sense.

How would you know who is your true disciple? 

Sri Sri Ravi Shankar: I don't care. Why should I know if someone is true or untrue? If they are truthful, they will move up. If they are untruthful, they will fall down because nobody's intellect is in their control.
Why should anyone doubt anybody, whether they are true or false? In my eyes, everybody is good, and if they do something wrong, they are definitely going to go down, but they will come back up again. It's very simple mathematics.

I don't need anything from any disciple. If they move up, very good, if they don't, let them face the music. See, even facing the music makes them good and stronger. You know, I never go to console anyone, "Oh, I am so sorry, you poor thing". You have a problem? Okay, good, deal with it!
This is intimate knowledge, not to be spoken out to the masses. This is to make one understand how to move in the knowledge, and how to move in the path. So there are very many ways.

Еженедельный Листок Знаний 4 Говорите только Знание.

Еженедельный Листок Знаний 4

(Сокровенные заметки для искреннего искателя)

4 июля 1995 года

Торонто, Канада

Говорите только Знание

 Говорите только Знание. Не повторяйте того, что кто-то говорит вам или чьи-то мнения в отношении кого-либо типа: "Тот-то и тот-то сказал о тебе то-то и то-то". Если кто-то подходит к вам и начинает говорить такие вещи, не поддерживайте такого разговора. Не верьте этому. 

Если кто-то прямо в лицо обвиняет вас, знайте, что он забирает вашу плохую карму, и отпускайте это. Не верьте в это, а если вы близкий к Гуру, то вы с улыбкой примите обвинения, даже если бы вам бросил их весь мир.

Конфликт - это природа этого мира; спокойствие - это природа Высшего Я. Среди конфликтов ищите спокойствие.

 Если вам надоел покой, окунитесь в мирские игры. Когда вам надоедят эти игры, погрузитесь в комфорт Высшего Я. Если вы близкий к Гуру, то вы делаете это одновременно. Попытка уладить конфликт, только продлевает его. Смело встречайте конфликты, ища комфорт, успокоение во Внутреннем Я. 

Бог живёт в этом мире и веками мирится со всеми постоянно происходящими здесь конфликтами. Если Бог может примириться со всеми конфликтами, то и вы тоже можете. Как только вы соглашаетесь быть с конфликтом, конфликт исчезает.

 Люди, которые любят мир, не хотят воевать, а те, кто воюют, не любят мира. Те, кто хотят мира, хотят убежать. А что здесь необходимо: быть спокойным внутри и бороться. Весь смысл Гиты в этом: будь сам спокоен, а затем сражайся. Кришна говорит Арджуне сражаться, но в то же время быть спокойным. Это вам о чём-то говорит?

 В этом мире вы разрешаете один конфликт и возникает другой. Например, в России разрешён, тогда возникает в Боснии. Что-то наладишь, другое возникает. Ваше тело простужается, затем вам становится лучше; потом болит спина, потом наступает улучшение. Вашему телу становится лучше, а потом начинается что-то с умом. Так происходит в этом мире, не так ли? 

Недоразумения возникают ненамеренно. Это не в вашей власти пытаться разрешить их. Не обращайте на них внимания и живите дальше!

Джей Гуру Дэв

Weekly Knowledge #4 Toronto 04 Jul 1995 Canada

ONLY SPEAK KNOWLEDGE Only speak Knowledge. Don't repeat anything that someone tells you or opinions about anyone that someone states -- "That so-and-so said such-and-such about you." If someone comes to tell you such things, discourage them. Don't believe it. If someone blames you directly, know that they are taking away your bad karma and let it go. Don't believe in it, and if you're one of the Guru's close ones, you will take all of the blame of the world with a smile. Conflict is the nature of the world; comfort is the nature of the self. Amidst the conflict seek the comfort. When you are bored with the comfort, get into the games of the world. When you are tired of the games of the world, get into the comforts of the Self. If you are one of the Guru's close ones, you do both simultaneously. Trying to end conflict prolongs it. Face the conflict by seeking the comfort of the Self. God is alive in the world and has been putting up with all the ongoing conflicts throughout the ages. If God can put up with all the conflicts, you can too. The moment you agree to be with the conflict, the conflict disappears. People who love peace do not want to fight, and those who fight do not love peace. Those who want peace want to run away. What is needed here is to be peaceful within and then fight. The whole message of the Gita is to be peaceful yourself and then fight. Krishna tells Arjuna to fight but be in peace at the same time. Does this ring a bell? In the world, you resolve one conflict and another one comes up. For example, Russia is solved and then Bosnia arises. You make one better, and then another starts up. Your body gets a cold, then you get better; then your back hurts, then it gets better. Your body gets better, and then the mind goes. The world runs like this, isn't it? Without any intention, misunderstandings happen. It's not up to you to try to resolve them. Ignore them and be alive. Jai Guru Dev

Дайте шанс свершиться чудесам 9 января 2016г.

Дайте шанс свершиться чудесам

9 января 2016г.

Бад Антогаст, Германия

Смех заразителен, счастье заразительно, духовность заразительна и даже тревоги заразительны!

В чем разница между Тьягой (Tyaaga - отказ от обладания предметами и деятельности в мире) и Саньясой(Sanyaasa - этап жизни в индуизме, который характеризуется отказом от материальной жизни и сосредоточением на духовном)?

Шри Шри Рави Шанкар: Тьяга означает отказ, самопожертвование, а Саньяса означает быть центрированным и непривязанным. Ньяса означает центр, Вьяса значит периферия, а саньяса означает быть все время центрированным.

Тысячи лет назад (во время «Махабхараты») у людей были такие же проблемы, которые возникают у нас сегодня. Не такая уж большая разница.

Шри Шри Рави Шанкар: Тысячи лет назад также было новолуние и полнолуние, была зима и весна. Таким образом, и в жизни каждого происходят 18 глав «Бхавад-гиты».

·      Первая глава – это когда вы сожалеете и говорите: «Я бессилен и я сдаюсь».

·      Вторая глава в вашей жизни – это когда кто-то вас пробуждает и говорит: «Эй, послушай! В жизни не о чем сожалеть. В тебе есть нечто, что не меняется, и у тебя есть силы все это преодолеть». Тогда вы просыпаетесь и чувствуете себя хорошо.

·      Третья глава говорит вам действовать. Не сиди и не предавайся волнениям: «А что со мной? Что будет со мной?» Иди и действуй – это Карма Йога.

·      Четвертая рассказывает вам о том, что сейчас, когда вы действуете, вы также должны слушать знание. Не становитесь как машина, автомат, который только действует, слушайте также и знание. Есть нечто, находящееся за пределами всего.

·      Пятая глава рассказывает вам о материальном и духовном знании. Вы не можете сказать: «Все сделано и мне нечего делать», или вы не можете подумать: «Я делаю все. Я сделал то и это». Это не будет для вас работать. Проснитесь и посмотрите, все происходит или вы действительно это делаете сами?

·      Шестая глава – это когда вы учитесь медитировать.

·      Седьмая глава глава повествует вам о том, что сейчас, когда вы медитируете, вам следует познать и автора медитации – того, кто медитирует внутри вас. «Кто я? Что такое время?» Познание всего, что касается науки.

·      И идет продолжение в таком же духе! Когда вы медитируете, в вашей жизни происходят чудеса. Проснитесь и разглядите эти чудеса! Многие не наблюдают за чудесами, не верят в них. Если вы будете их распознавать и верить в них, тогда они будут происходить еще чаще! Дайте шанс свершиться чудесам, не погрязайте так сильно в материальной причинно-следственной связи. – «Я сделал так, тогда произойдет это» или «Я сделал то и только это произойдет», нет! Вы сделали это, но что-то еще может произойти из ниоткуда! Распознавание этого «чего-то другого» есть Вибхути. Вибхутиозначает дать шанс свершиться чудесам в своей жизни, исследовать их.

·      Тогда за этим идет познание Вселенского Я и знание того, что все - во мне, а я – во всем. 

·      Затем идет любовь и преданность Божественному. Вы все это знаете и понимаете, и что тогда? Этого не достаточно. Вам следует пребывать глубоко погруженным в любовь! Когда вы знаете, что Божественное вас любит, вы не можете не влюбиться в Божественное! Это двенадцатая глава.

·      Тогда вы понимаете, что такое божественные качества и что такое демонические качества, и вы осознаете, что вы обладаете всеми этими божественными качествами.

·      Тогда у всего - ума, эго и пищи - есть три качества или Гуны (саттвичная, раджастичная и тамасичная). Саттвичное эго это «Я – всë и все». Тамасичное эго – это знание, что вы – это только это тело, а раджастичное эго – это ограниченное мировоззрение и погружение в страстные желания и неприятия.

·      Последняя глава – это знание о том, что вы не можете смыть свои собственные грехи. Отбросьте их и поймите, что сказано: «Я здесь для того, чтобы позаботиться о ваших грехах. Почувствуйте, что вы мои, ощутите взаимосвязь со мной и я позабочусь обо всем. Просто расслабьтесь!» Это – саньяса или освобождение.  

Вот эти 18 глав и эти главы являются частью жизни каждого. Иногда мы не достигаем 18-ой главы. Занимает много жизней, чтобы до нее дойти!

В чем разница между пространством и временем?

Шри Шри Рави Шанкар: Пространство – это расстояние между двумя объектами, а время – это расстояние между двумя событиями, и то и другое может меняться. Существует три вида пространства – Читтакаша (Chittakasha – ментальный мир), Чидакаша (Chidakasha – каузальный мир) и Бхутакаша (Bhootkasha - физический мир).

Бхутакаша – это внешнее пространство, пространство сознания и оно изменяется.

Читтакаша тоже изменяется, а Чидакаша никогда не меняется. Существует очень много теорий, но то, что мы знаем – это всего лишь малая толика.

Знайте, что мы можем изменить время. Позвольте времени менять себя и вы сами меняйте время, но не ждите, пока время будет вас менять.

Перевод и редакция: Аня Рыбальченко (Таллинн), Тимофей Слюсарев (Хабаровск).

Give A Chance For Miracles To Happen

January 9^th, 2016

Bad Antogast, Germany

Laughter is contagious, happiness is contagious, spirituality is contagious and even worries are contagious!

What is the difference between Tyaaga and Sanyaasa? 

Sri Sri Ravi Shankar: Tyaaga means giving up, and Sanyaasa means being centered and unattached. Nyasameans center, vyasa means circumference and sanyaasa means being centered at all times.

Thousands of years ago (at the time of the Mahabharata), people had the same problems as what we have today. There is not much difference. 

Sri Sri Ravi Shankar: Thousands of years ago also, there was a new moon and there was a full moon, there was winter and there was spring. So in everyone’s life also, the 18 chapters of the Bhagavad Gita happen.
•The first chapter is where you regret and say, "I am powerless and I give up".

•The second chapter in your life is when someone wakes you up and says, "Hey come on! There’s nothing to regret in life. There is something in you that doesn’t change andyou have the power to sail over all this". Then you wake up and you felt good.

•The third chapter tells you to act. Don’t sit and worry, ‘What about me? What about me? 'Go and act, this is Karma Yoga.

•The fourth chapter tells you, now that you are acting you must also listen to knowledge.Don’t become like a machine and only act, listen to knowledge as well. There is something beyond all this.

•The fifth chapter tells you about material and spiritual knowledge. You cannot say, "Everything is being done and there is nothing for me to do", or you cannot think, "I am doing everything. I did this and I did that". This is not going to work for you. Wake up and see, are things happening or are you really doing it?

•Then the sixth chapter is when you learn to meditate.

•The seventh chapter tells you, now that you’re meditating, you should know the author of meditation - the one who is meditating in you. 'Who am I? What is time?' Knowing all about science.

•Like that it goes on! When you meditate miracles happen in your life. Wake up and see the miracles! Many don’t observe miracles, nor believe in it. If you recognize it and believe in it then it happens even more! Give a chance for miracles to happen, don’t be so steeped in the material cause and effect -- 'I did this so this will happen', or 'I did that and only that will happen', no! You did it but something else can also happen out of the blue! Recognizing that ‘something different’ is Vibhuti. Vibhuti means giving a chance for miracles in your life, exploring it.

•Then after that is knowing the universal self and knowing that everything is in me and I am in everything.

•Then comes love and devotion. You know and understand all this, but then what? It is not enough. You should be in deep love! When you know that the divine loves you, you cannot but fall in love with the divine! That’s the 12th chapter.

•Then you understand what are the divine qualities and what are the demonic qualitiesand you realize that you have all the divine qualities in you.

•Then there are the three qualities or Gunas (Sattvic, Rajasic and Tamasic) to everything: mind, ego and food. Sattavic ego is, "I am everything and everybody". The Tamasic ego is knowing that you are only this body, and the Rajasic ego is having a limited mindset and falling into craving and aversion.

•The final chapter is knowing that you cannot wash your own sins. Drop them and understand what is being said, "I am here to take care of your sins. Feel that you are mine, be connected to me and I will take care of everything. Just relax!’ This is sanyaasa or liberation.

These are the 18 chapters and these chapters are all a part of everybody’s life.Sometimes we don’t reach up to the 18th chapter. It takes many lifetimes to reach there!

What is the difference between space and time?

Sri Sri Ravi Shankar: Space is the distance between two objects and time is the distance between two events, and both can change. There are three types of space, Chittakasha, Chidakashaand Bhootkasha.

Bhootakasha is the outer space, space of consciousness, and it changes.

Chittakasha also changes but Chidakasha never changes. There are so many theories but what we know is very little.

Know that we can change the time. Let time change you and you change time, but don’t wait for time to change you