Почему плохие вещи происходят с хорошими людьми
28 мая 2015г. Бангалор, Индия
Все духовные практики помогают привести прану (тонкую живительную силу) в центральныйканал (нади) энергии, идущий по всему телу. Существует центральный канал энергии, которыйидет по центру нашего тела подобно столпу. Он активизируется во время занятий йогой: и нетолько при выполнении асан, но и медитации и духовных практик. Когда энергия течет поэтому каналу, вы чувствуете большую силу, ответственность и ум становится оченьясным.
Когда мы чрезмерно используем любой из наших органов чувств, этот канал энергиистановится слабым. Если вы слишком много едите, смотрите слишком много фильмов,волнуетесь слишком сильно; или вы слишком амбициозны, тогда прана не движется поцентральному каналу и он ослабевает. Тогда мы начинаем ощущать, что движение праныпрервалось. Когда кажется, что поток праны нарушен или возникли какие-то перебои,тогда ум не может сфокусироваться. Вы не можете сконцентрироваться, учиться иливыразить себя и у вас всевозможные проблемы. Хорошая компания возвращает этотэнергетический канал назад к его правильному функционированию.
Ваша собственная прана расскажет вам, делаете ли вы что-то правильно илинеправильно. Если прана нарушена, тогда вы не чувствуете потока в центральной частивашего тела, вы чувствуете слабость. Когда прана течет беспрепятственно в центральномканале, то в вашу жизнь приходят истина, обязательность, храбрость, уверенность,сострадание и счастье.
Гурудэв, когда происходит что-то хорошее, мы говорим: “Это Гуру kripa (милость)”. Ачто нам тогда говорить, когда происходит что-то плохое? Вы говорите, что иметь Гуруозначает, что человек защищен, тогда почему происходит что-то плохое?
Шри Шри Рави Шанкар: Божественное любит каждого, каким бы он ни был. Еслипроисходит что-то плохое и это забирает вашу веру, тогда это больше уже не вера. Но есливера остается, не смотря на все плохое, что с вами происходит, тогда конечный результатвсегда будет замечательным и значительным.
Кунти, мать Пандавов (персонажи эпоса “Махабхарата”) попросила Кришну об оченьособенном даре. Она сказала: “Господь Кришна, пусть в моей жизни происходят плохие вещи”.
Кунти ответила: “Когда бы что-то плохое не происходило со мной, я знаю, что ты всегда былсо мной и помогал мне преодолевать все это – поэтому я ничего не имею против. Каждый раз,когда возникала опасность, я знала, что ты всегда был со мной”.
Подобного рода осознание достаточно уникально. Плохие вещи не происходят потому что выплохой или хороший, а потому что вы, должно быть, совершили что-то плохое в прошлом; этакарма приходит сейчас и мы должны разбираться с последствиями. Если мы поели нехорошейпищи, то это проявится в какой-то болезни. Если состояние вашего ума слишком напряженное,тогда это проявится в вашем теле в виде какого-то заболевания.
Гурудэв, почему Арджуна окаменел, увидев форму “вират руп” Кришны (viraat roop)?Потому что он был не готов? Зачем было Божественной форме пробуждать страх?
Шри Шри Рави Шанкар: Все новое и неизвестное вызывает страх. Когда дети видят новогочеловека или сталкиваются с новой ситуацией, они испытывают страх. Когда ребеноквырастает до трех лет, он не хочет больше подходить к незнакомцу, у него уходит несколькодней, чтобы привыкнуть к новому человеку.
Для нашей нервной системы тоже уходит какое-то время, чтобы привыкнуть, принятьзнание; именно поэтому учитель важен, а Гуру крайне важен. Это подобно прыжку вбассейн без тренера и спасателя – тогда вы испытываете больше страха. Даже если спасатель иесть, люди бояться прыгать в бассейн, потому что это может стоить вам жизни. Точно так же,когда огромный шквал энергии сотрясает этот маленький ум, он сотрясает эго, затем повляетсястрах, в этом нет ничего неестественного.
Гурудэв, из семи уровней существования, кто медитирует?
Шри Шри Рави Шанкар: Когда все семь уровней находятся в гармонии, тогда происходитмедитация. Там нет такого, как “кто”; медитация происходит. Когда она происходит, оноказывает свое влияние на все семь уровней – тело, дыхание, ум, интеллект, эго и Высшее Я.
И то и другое одинаково плохо. На самом деле, высокомерие от владения чем-то легчепреодолеть, но высокомерие от принесения в жертву преодолеть сложнее, и оно можетостаться на какое-то время.
Гурудэв, не могли бы Вы, пожалуйста, объяснить путешествие от эго к Высшему Я? Каклегко его завершить?
Шри Шри Рави Шанкар: Если эго совершает это путешествие, оно скажет: “Видите, ясовершил путешествие к Высшему Я”. Тогда оно не продвинулось даже на дюйм. Это непутешествие от одного к другому. Если вы обнаружили, что у вас есть эго, просто оставьте егов покое. Почему вы беспокоитесь об этом? Не пытайтесь в него вмешиваться или стереть.Противоядие от эго – это быть естественным, просто естественным.
И вы не можете избавиться от Высшего Я. Высшее Я – это то сознание, из которого всесоздано. Это и вы и все вокруг вас. Вы говорите: «Я» и это «Я» создано из Высшего Я. Вашетело, ум и все остальное создано из Высшего Я. Высшее Я подобно пространству. Вы никогдане сможете выбраться из него и вы никогда не сможете ничего с этим сделать.
Гурудэв, Вы сказали Аbhaya (бесстрашие) – это Божественное качество. Как достигнутьполного бесстрашия? Во мне все-еще присутствуют впечатления страха.
Шри Шри Рави Шанкар: В “Йога Сутрах Патанджали” Патанджали говорит, что даже усамого мудрого и образованного, того, кто промедляет, присутствует страх или abhinivesh.Природа сохранила это где-то. Глубокое чувство принадлежности, любви, преданности ичувство жертвенности поможет преодолеть страх.
Перевод и редактирование: Аня Рыбальченко (Таллинн), Тимофей Слюсарев (Хабаровск).
Why Bad Things Happen To Good People
May 28th, 2015
Bangalore, India
All spiritual practices help bring prana to the central channel (naadi) of energy, going through our body. There is a central channel of energy, which runs through the centre of our body like a pillar. It gets activated whilst doing yoga; not just aasanas, but meditation and spiritual practices. When this channel of energy flows, you feel very strong, committed, and the mind is very clear.
When we overuse any of our senses, this channel of energy becomes weak. If you eat too much, watch too many movies, worry too much; or if you are too ambitious, then the prana does not move in the central channel and it becomes weak. Then we start to feel that the prana is broken. When the flow of prana appears to be broken or haphazard, then the mind is all over the place. You can’t focus, learn, or express yourself, and you have issues of all sorts.Good company brings back the channel energy in its right perspective.
Your own prana will tell you whether what you are doing is right or wrong. If the prana breaks, then you don’t feel a continuous flow in the central part of your body, you feel weak. When the prana is flowing uninterruptedly in the central channel, truth, commitment, courage, confidence, compassion, and happiness come up in life.
Gurudev, when something good happens, we say it is Guru kripa (grace). Then what do we say when something bad happens? You say that having a Guru means one is protected, then why do bad things happen?
Sri Sri Ravi Shankar: Well, the divine loves everybody, however they are. If the happening of bad things takes your faith away, then it is no longer faith. But if faith stays in spite of all the bad things that are happening, then the end result will always be great and wonderful.
Kunti, the mother of the Pandavas asked Krishna for a very peculiar boon. She said, ‘Lord Krishna, let bad things happen in my life.’
Krishna was shocked, he said, ‘Why do you ask for this?’
Kunti said, ‘Whenever bad things happened, I know you were with me, and helped me get over that, so I don’t mind. Every time I was in danger, I knew you were always with me.’
A realisation like that is very unique. Bad things do not happen because you are good or not, but because you must have done something bad in the past; that karma is showing up now, and we have to face the consequences. If we had wrong food, it will show up as some disease. If your state of mind was very tense, then it will show up in your body as some disease.
Krishna was shocked, he said, ‘Why do you ask for this?’
Kunti said, ‘Whenever bad things happened, I know you were with me, and helped me get over that, so I don’t mind. Every time I was in danger, I knew you were always with me.’
A realisation like that is very unique. Bad things do not happen because you are good or not, but because you must have done something bad in the past; that karma is showing up now, and we have to face the consequences. If we had wrong food, it will show up as some disease. If your state of mind was very tense, then it will show up in your body as some disease.
Gurudev, why was Arjuna petrified seeing Krishna’s viraat roop? Is it because he wasn’t ready? Why would God’s form invoke fear?
Sri Sri Ravi Shankar: Anything new or unfamiliar causes fear. When children see a new person, or face a new situation, they are afraid. After the age of three, a child does not want to go to a new person, it takes a couple of days to adjust to a new person.
Our nervous system also takes a little time to adjust, to hold the knowledge; that is why a teacher is essential, and a Guru is absolutely essential. It is like jumping into a swimming pool without a coach or a lifeguard, you feel more fearful. Even if a lifeguard is there, people are scared to jump into a swimming pool, because it can take your life away. Similarly, when a huge bolt of energy shakes the small mind, it shakes the ego, then fear comes up; it is but natural.
Gurudev, out of the seven levels of existence, who meditates?
Sri Sri Ravi Shankar: When all the seven levels are in harmony, meditation happens. There is no ‘who’ there; meditation happens. When it happens, it shows its impact in all the seven levels - body, breath, mind, intellect, ego, and the self.
Does renunciation bring arrogance? If so, how to overcome it?
Sri Sri Ravi Shankar: Definitely. There are two types of arrogance:
1. The arrogance of possessing, of having.
2. The arrogance of letting go, of sacrifice.
Both are equally bad. In fact, the arrogance of possessing sometimes is easy to overcome, but the arrogance of sacrifice is more difficult to overcome, and may stay on for some time.
1. The arrogance of possessing, of having.
2. The arrogance of letting go, of sacrifice.
Both are equally bad. In fact, the arrogance of possessing sometimes is easy to overcome, but the arrogance of sacrifice is more difficult to overcome, and may stay on for some time.
Gurudev, could you please explain the journey from the ego to the self? How to accomplish this easily?
Sri Sri Ravi Shankar: If the ego makes the journey, it will say, ‘See I made the journey to the self’. Then, it has not even moved an inch. It is not a journey from one to the other. If you find that you have an ego, just let it be there. Why do you worry about it? Don’t try to meddle with it or erase it. The antidote for ego is to be natural, simply natural.
And you cannot get out of the self. Self is the consciousness that everything is made up of. That is you, and everything around you. You say ‘I’, that ‘I’ is made up of the self. Your body, mind and everything is made up of the self. Self is like space. You can never get out of it, and you can never do anything about it.
Gurudev, you have said abhaya (fearlessness) is a divine quality. How to attain total fearlessness? I still have impressions of fear.
Sri Sri Ravi Shankar: In Patanjali Yoga Sutra, Patanjali says even for the most wise and educated, that which lingers on, is fear or abhinivesh. Nature has kept that somewhere. A deep sense of belongingness, love, dedication and a sense of sacrifice will help one to overcome fear.
Комментариев нет:
Отправить комментарий