Делясь изобилием жизни
14 сентября 2015г. Бангалор, Индия
(Ниже приведено продолжение беседы Как жить в настоящем)
Гурудэв, я – солдат. Уменьшит ли выполнение Садханы мой рвение и энтузиазм?
Шри Шри Рави Шанкар: Нет, совсем нет. На самом деле, выполнениеСадханы поможет вам укрепить и поддержать свой энтузиазм и позитивный настрой. Не думайте, что выполняя Садхану, вы станете пассивным и потеряете желание бороться. Если бы было именно так, то зачем тогда “Бхагавад-гита” была бы рассказана в эпицентре боевых событий? Почему бы Господь Кришна воодушевлял Арджуну на борьбу? Самой целью Господа Кришны, стоящей за повествованием “Бхагавад-гиты”, - было наполнить Арджуну энтузиазмом, идущим изнутри. Арджуна пришел в уныние и потерял желание бороться; он просто хотел убежать с поля боя и уединиться где-нибудь в пещере Гималаев как отшельник.
Он сказал Господу Кришне: “О, Господь, что мне может понадобиться? Лишь два скудных приема пищи в день, чтобы поддержать себя? Я бы без труда получил это и там тоже. Зачем вовлекать себя во все это кровопролитие? Я могу прожить, собирая плоды с деревьев”.
Но Господь Кришна настаивал и говорил Арждуне: “О, Арджуна! Все не так. Все это – просто слабость ума, в которой ты застрял. Отбрось все это и сражайся”.
Видите, в один момент или другой, даже сильного солдата захватывает эмоциональная слабость сердца и ума. Он может ощущать одиночество или его могут одолевать сомнение и страх. Солдату, чтобы преодолеть весь подобный негатив, выполнение Садханы поможет больше всего.Поэтому никогда не думайте, что человек теряет свой энтузиазм и рвение из-за выполнения Садханы. Да, выполняя Садхану, человек освобождается от тисков гнева, неприятия и зависти, но вы никогда не потеряете свое чувство обязательности и ответственности.
Не думайте, что если нет чувства ненависти и неприятия, тогда вы не сможете сражаться. Это не так. Ненависть и неприятие делают вас только слабее. Со стороны человек, наполненный ненавистью, может казаться злым и очень сильным, но в реальности из-за этого его легко потрясти, и его ум становится слабым и нестабильным.
Даже наши мышцы и мускулатура слабеют. Поэтому когда сражаетесь, не делайте это из чувства ненависти и лихорадочности; вместо этого боритесь с твердым убеждением и стабильным умом. Между этими двумя состояниями существует огромная разница. Когда вы боретесь, делайте это с полным энтузиазмом, а также, полной осознанностью. Это духовный путь, это Дхарма.
Гурудэв, прошло уже 15 лет с того момента, как умер мой отец, но я все еще не в состоянии забыть его. Я часто его вспоминаю. Что мне сделать, чтобы это преодолеть?
Шри Шри Рави Шанкар: Зачем вы прикладываете усилия, чтобы его забыть? Это хорошо – помнить о нем. Вам ничего не надо с этим делать.
Подобно вашему отцу, есть тысячи отцов, которые однажды покинут этот мир, и есть так много тех, кто уже ушел, и также есть много тех, кто родится. Вы ограничили свою жизнь очень маленьким пространством и чувствуете, что застряли в нем. Рано или поздно каждый должен будет уйти. Зачем скорбеть о тех, кто обязательно уйдет?
Никто не останется здесь навсегда. И вы тоже в один день покинете этот мир, разве не так? Но в то время, пока вы еще здесь, будьте счастливы и радостны, распространяйте спокойствие и любовь. Делайте хорошие дела, будьте в знании и распространяйте знание всем вокруг себя.
Я не буду вам сочувствовать и говорить: “Не плачь. Тебе так не повезло, что с тобой произошло такое”. Вместо этого вы получите здесь хороший шлепок. И шлепок от меня только заставит вас улыбнуться. Весь ваш плач и скорбь закончатся.
Гурудэв, в чем важность, стоящая за Анна-даан (благотворительное пожерствование в виде зерна)? Есть ли особое значение, когда вы выполняете Анна-даан в особенные дни, например, такие как Шиваратри или Наваратри?
Шри Шри Рави Шанкар: Понимаете, самый первый слой нашего тела – это Аннамайа Коша (грубый или самый внешний слой тела, который питается и поддерживается едой). Еда влияет на прану (тонкую жизненную силу) и наша прана оказывает влияние на наш ум.
Ум – это место расположения знания, а знание ведет человека к радости и блаженству. Это путь жизни. Таким образом, пища ответственна за наше существование. Именно поэтому еда необходима для всех живых существ, чтобы подпитывать и защищать прану. Это самый основной источник жизнеобеспечения.
Что произойдет с вами, если вы не получите пищи? Если вы не получите еды, тогда вы просто выбросите все знание в помойное ведро. Без еды какой будет ценность всего образования, которое вы получили? В нем не будет никакой пользы. Наличие пищи для пропитания дает ценность всем другим сферам жизни.
Еда – это основной фундамент жизни. Именно поэтому пожертвование еды – это благородный поступок, который человек может совершить. Даже если вы не можете делать это каждый день, по крайней мере, каждые несколько дней вам следует это делать. Вы можете жертвовать на свой День рождения или можете выбрать день, чтобы пожертвовать еду в память о своих предках. Именно поэтому в нашей культуре мы выделили особенные дни специальлно для этого. В такие дни мы жертвуем еду во имя наших предков; или во время праздников мы готовим вкусную еду и делимся ей со всеми. Это было привычной частью всех наших обычаев.
В Ашраме вы не только получаете хорошее знание, вы также получаете хорошую пищу. Разве не так?
Даже когда вы идете в храм, вы не просто получаете шанс увидеть божество, вы также получаете и прасад (святое подношение), чтобы поесть перед уходом из храма. Итак, в этом значение Анна-даан. Это практиковалось в Индии на протяжении многих столетий.
Говорится: “Anna-daanam param daanam vidhya-daanam tat param”. Это означает, что делиться и отдавать знание другим – это даже выше, чем пожертвование пищи. Но, по крайней мере, для начала человек всегда может начать с пожертвования зерна время от времени.
Гурудэв, если мы все родились йогами, тогда почему мы должны обучаться и практиковать йогу?
Шри Шри Рави Шанкар: Ну, это потому что вы где-то по пути потеряли с ней контакт. Да, каждый родился йогом, но если бы вы остались таким же невинным как ребенок, когда выросли, тогда не было бы нужды снова изучать и практиковать йогу. Мы ушли от нашей подобной детям невинной природы и по дороге насобирали много впечатлений (самскар).Мы испортили свое равновесие и спокойствие ума. Именно поэтому нам нужно выполнять йогу и Садхану, чтобы сохранять свое тело, интеллект, ум и эмоции в равновесии и здоровом состоянии.
Гурудэв, в этом мире, чтобы что-то получить, человек должен приложить какие-то усилия. Даже на духовном пути человек должен заниматься Севой и Садханой, чтобы достичь прогресса. Пока я не стал просветленным, даже Сева для меня как работа, и кажется, что я устаю. Что мне делать?
Шри Шри Рави Шанкар: Когда вы устали, просто расслабьтесь и помедитируйте. Тогда вы погрузитесь в медитацию более глубоко. Нам нужно сделать медитацию частью нашей жизни.
Когда вы устаете от Севы, расслабтесь и какое-то время помедитируйте. Когда вам наскучит медитировать, тогда вставайте и сделайте какую-нибудь севу. Когда вы устанете и от одного, и от другого, тогда читайте или слушайте знание. Здесь дается такой большой выбор. Почему так? Потому что мы знаем, что изначально во всем, чтобы чего-то достичь, кажется, что вы должны напрягаться и прилагать усилия. Через какое-то время вы сами осознаете на своем собственном опыте, что в начале усилия требуются. И вам тоже в начале надо прилагать какие-то усилия. Но спустя какое-то время все кажется вам совершенно не требующим усилий, как будто это сама ваша природа.
Просто сделайте одно: в течение одной недели не делайте никакойСадханы, не делайте совсем никакой медитации и посмотрите на то, что с вами произойдет.
Посмотрите, каким будет состояние вашего ума. Когда вы сидите где-нибудь сами по себе, автоматически вы будете погружаться в медитацию. Тогда вы осознаете: “О, это приходит так естественно. Это сама моя природа”.
Перевод и редактирование: Аня Рыбальченко (Таллинн), Светлана Гуляева (Лондон).
Sharing Life's Abundance
September 14th, 2015
Bangalore, India
(Below is a continuation of post How To Live In The Present)
Gurudev, I am a soldier. Will doing sadhana reduce my zeal and enthusiasm?
Sri Sri Ravi Shankar: No, not at all. In fact, doing sadhana will help you strengthen and maintain your enthusiasm and positivity. Do not think that by doing sadhana you will become passive and lose the will to fight. If that was the case, then why would the Bhagavad Gita have been recited in the midst of the battlefield? Why would Lord Krishna encourage Arjuna to fight? Lord Krishna’s very purpose behind reciting the Gita was to fill Arjuna with enthusiasm from within. Arjuna had become dejected and lost the will to fight; he just wanted to run away from the battlefield and retire into the caves of the Himalayas as a recluse.
He told Lord Krishna, “O Lord, what would I possibly need? Just two square meals a day to sustain myself? I would readily get that there also. Why engage in all this bloodshed? I can live off the fruits from the trees”.
But Lord Krishna persisted and told Arjuna, “O Arjuna! It is not so. All this is just the weakness of the mind that you are caught up in. Drop all this and fight”.
He told Lord Krishna, “O Lord, what would I possibly need? Just two square meals a day to sustain myself? I would readily get that there also. Why engage in all this bloodshed? I can live off the fruits from the trees”.
But Lord Krishna persisted and told Arjuna, “O Arjuna! It is not so. All this is just the weakness of the mind that you are caught up in. Drop all this and fight”.
See, sometime or the other, even a strong soldier gets caught up in emotional weaknesses of the heart and mind. He may feel loneliness, or he may be overcome with doubt and fear. For a soldier to be able to rise above all such negativity, sadhanawill be of utmost help. So do not ever think that one loses enthusiasm and zeal because of doing sadhana. Yes, by doing sadhana, one becomes free from the clutches of anger, aversions and envy, but you will never lose your sense of duty and responsibility.
Do not think that if there is no sense of hatred or aversion, then you will not be able to fight. It is not so. Hatred and aversion only make you weaker. A person filled with hatred may appear to be angry and very strong on the outside, but in reality he gets shaken because of this and the mind becomes weak and unsteady. Even our muscles and sinews grow weak. So when you fight, do not fight out of hatred and feverishness; instead fight with a firm determination and steady mind. There is a huge difference between these two states, When you fight, fight with full enthusiasm and also with total awareness. This is the spiritual path, this is Dharma.
Gurudev, it has been 15 years since my father passed away, but I am still not able to forget him. I remember him a lot. What do I do to overcome this?
Sri Sri Ravi Shankar: Why are you making efforts to forget him? It is okay to remember him. You do not need to do anything about this.
Just like your father, there are thousands of fathers who will leave this world one day, and there are so many who have left, and there are also many who are going to be born as well. You have limited your life to a very small space and are feeling stuck in it. Everyone has to go one day or another. Why grieve for those who are certain to leave (this world)?
Just like your father, there are thousands of fathers who will leave this world one day, and there are so many who have left, and there are also many who are going to be born as well. You have limited your life to a very small space and are feeling stuck in it. Everyone has to go one day or another. Why grieve for those who are certain to leave (this world)?
No one is going to be here permanently. You too will leave this world one day, isn’t it? But till the time you are here, be happy and cheerful, spread peace and love. Do good deeds, be in knowledge, and spread knowledge to everyone around you.
I will not sympathise with you and tell you, “Do not cry. It is such an unfortunate thing that has happened to you”. Instead, you will get a tight slap here (so that you wake up and realize the truth). And a slap from me will only make you smile. All your crying and grieving will stop.
Gurudev, what is the importance behind Anna-daan (donating food grains in charity)? Is there any special significance of doing Anna-daan on specially auspicious days such as Shivaratri, or Navratri?
Sri Sri Ravi Shankar: See, the very first layer of our body is the Annamaya Kosha (the gross or outermost layer of the body nourished and sustained by food). Food affects the prana (subtle life force) and our prana has an effect on our mind. The mind is the seat of knowledge and knowledge takes one to joy and bliss. This is the way of life. So food is responsible for our existence. That is why food is necessary for all living beings to nourish and protect the prana . It is the most basic source of sustenance. What will happen to you if you do not get any food? If you do not get any food to eat, then you will simply discard all the knowledge in the dustbin. What will be the value of all the education you have received without any food? It is of no use. Having food to eat gives value to all the other aspects of life.
Food is the basic foundation of life. This is why donating food is a noble deed that one can do. Even if you cannot do this every day, at least once every few days you should do so. You can donate on your birthday, or you can choose a day to donate food in the memory of your ancestors. This is why in our culture, we have specific days set aside especially for this. On such days, we donate food in the name of our ancestors; or during festival days we prepare good food and share it with everyone. This has been a regular part of all our customs.
In the Ashram, not only do you get good knowledge, you also get good food to eat. Isn’t it so?
Even when you go to a temple, you don’t just get to see the deity, you also get someprasadam (sacred offering) to eat before you leave. So this is the importance of Anna-daan. This has been in practice in India since many centuries.
Even when you go to a temple, you don’t just get to see the deity, you also get someprasadam (sacred offering) to eat before you leave. So this is the importance of Anna-daan. This has been in practice in India since many centuries.
It is said, “Anna-daanam param daanam vidhya-daanam tat param”. It means thatimparting and giving knowledge to others is even higher than the act of donating food. But at least to start with, one can always begin with donating food grains from time to time.
Gurudev, if we are all born yogis, then why do we have to learn and practice yoga?
Sri Sri Ravi Shankar: Well, that is because you lost touch with it somewhere along the way. Yes, everyone is a born yogi, but if you had retained that same child-like innocence as you grew up, then there would have been no need to learn and practice yoga again. We have moved away from that child-like innocent nature and have collected so many impressions (samskaaras) along the way. We have spoiled our balance and peace of mind. This is why we need to do yoga and sadhana in order to keep our body, intellect, mind and emotions healthy and in balance.
Gurudev, one has to make some effort in order to gain something in this world. Even on the spiritual path, one has to engage in seva and sadhana in order to make progress. Until I become enlightened, even seva is like some work for me and I seem to be tired. What do I do?
Sri Sri Ravi Shankar: See, when you get tired, just relax and meditate. You will go deeper into meditation then. We need to make meditation a part of our lifestyle.
When you feel tired doing seva, relax and meditate for a while. When you become bored of meditating, then get up and do some seva. When you grow tired of both, then read or listen to knowledge. There are so many options given to you here. Why is it so? It is because we know that initially it all feels like you have to strive and put in efforts to get something. Over a period of time, you yourself will realize by your own experience that in the beginning it does take some efforts. And you should make some efforts in the beginning as well. After some time it will all seem so effortless to you, as if it is your very nature.
Just do one thing: for one whole week, do not do any sadhana, do not do any meditation at all and see what happens to you. See what the state of your mind is. When you sit somewhere by yourself, you will automatically go into meditation. Then you will realize, “Oh, this comes so naturally. It is my own nature.